Йогачарья Шри Т. Кришнамачарья

Йога Макаранда или Йога Сарам (Сущность йоги)1.1 Почему следует выполнять йога адхьясу
Почему следует выполнять йога абхьясу (практику йоги)? Что получает практикующий йогу? Сколько времени посвящать практике? Каковы результаты практики? Мне не перестают задавать подобные вопросы. Чтобы ответить на них, я и написал эту книгу.
Но прежде я хочу сказать несколько слов. В наши дни взгляды в обществе меняются. Люди воспринимают все свои действия с точки зрения деловых рисков и мыслят лишь в терминах выгоды и убытка. И это растущая тенденция. Такое восприятие становится настоящим препятствием на духовном пути. Грустно, что это грубое меркантильное отношение, более подходящее для психологии уличного торговца, применяется также к санатана дхарме и духовной практике.
Ожидать немедленных результатов в таких возвышенных делах, как йога абхьяса, богослужение, приветствие солнцу (sandhya vandanam) или рецитация мантр, было бы так же странно, как наёмному рабочему требовать оплату после первого часа работы. Не стоит сетовать на то, что им ни копейки не было получено за это короткое время. Когда такая меркантильная модель мышления используется человеком, он планомерно и неотвратимо деградирует.
Такое благое дело, как йога абхьяса, не имеет ничего общего с уличной торговлей. Читателю стоит серьёзно задуматься над этим. Поразмыслить, например, о том, как оплачивается нам ежедневно потраченное впустую время. Сколько времени тратится на сон, бесполезную болтовню и прочее? Все живые существа, включая людей, тратят на сон не менее 6–7 часов. Но значит ли это, что раз сон отнимает столько времени, то лучше совсем не спать? Нет. Ведь если не тратить время на сон ежедневно, без ожидания вознаграждения, тело погибнет. Бодрствовать около 5–6 дней вполне возможно, но и этого достаточно для того, чтобы голова пошла кругом и не осталось сил даже на элементарные действия. То есть, всем живым существам нужно определенное количество сна, независимо от того, получат они за это материальное вознаграждение или нет. Эффект от сна — это здоровье, энергичность и бодрость. И не будет преувеличением сказать, что наше тело и ум омолаживаются благодаря сну.
Почему сон так полезен? Почему он так важен? Почему без достаточной продолжительности сна живые существа теряют рассудок? Почему тело устаёт, а умом овладевает тупость и апатия? Важно разъяснить эти вопросы, прежде чем двигаться дальше. Я постараюсь дать ответы, которые прояснят эти и первоначальные вопросы.
Когда деятельность ума останавливается, приходит сон. В противном случае сна не будет. Невозможно, чтобы одна часть ума была активной, а другая — спала. Когда все движения ума прекращаются и когда мысли, такие как «я», «моё», «моё величество», исчезают, только тогда возможен нормальный сон. Только такой сон обеспечивает благополучие тела и ума. Даже след мимолетной мысли наполняет сон сновидениями. А это не способствует здоровью. Всем известно, что хороший сон приходит только тогда, когда ум пребывает в состоянии покоя, а умственная деятельность — мысли о делах, сомнения, мечты и фантазии — прекращается. Таким образом, здоровый сон возможен только при полном прекращении работы ума. Отсюда понятно, что всей пользой, получаемой от сна, мы обязаны спокойствию ума. Когда ум и мысли блуждают, сна нет. В этом состоянии начинает казаться, будто сходишь с ума.
В состоянии бодрствования (джаграта авастха) ум блуждает здесь и там, человек вовлекается во всё подряд, ум пребывает то в состоянии печали, то радости, и, как следствие, утомляется и становится слабее. В результате ум пытается периодически найти возможность отдохнуть, тем или иным образом обрести покой и найти лекарство от напряжения, коим и служит сон. Мы знаем, что такой сон (после сильного утомления) освежает ум и избавляет его от усталости. Поэтому бесспорно, что глубокий сон может снять любую усталость ума. Это показывает нам, что положительные качества, такие как энтузиазм, здоровье, эрудиция, острая память, быстрота, удовлетворённость и забота о других, будут развиваться в человеке лишь тогда, когда в уме нет волнения и смятения. Напротив, если ум обеспокоен, зарождаются и печалят нас такие отрицательные качества, как усталость, апатия и лень. Поэтому все люди должны регулярно спать. Сон также нужен для преодоления физического истощения и усталости. Кроме того, без доли сомнения можно утверждать, что постоянно недосыпающий человек приближает себя к смерти. При правильном сне вся деятельность ума прекращается.
Теперь давайте вернемся к вопросам, обозначенным ранее.
В соответствии с философией йоги, ум следует уводить от внешних объектов, смещая центр внимания внутрь, что должно приводить к глубокой концентрации. Положительный эффект этого был рассмотрен выше на примере сна. При этом устойчивость ума, полученная в результате сна, имеет тамасичную природу, а качества ума (концентрация, устойчивость), приобретенные в результате практики йоги (йога садхана), саттвичны. Вот в чем разница между ними. Разумеется, устойчивость ума, приобретённая на основе саттва гуны, совершеннее приобретённой на основе тамас гуны. Сколько бы здоровья, силы и счастья ни давал нормальный сон, в тысячу раз больше даст йога садхана. Обычные люди не поймут этого. Концентрация и устойчивость ума, приобретённые через йога абхьясу, называются йога нидрой, а обычный отдых ума, тамасичный по своей природе и приобретённый в следствие физического истощения, называется просто нидрой (сном).
Когда все движения и деятельность ума сходят на нет, он, уже ставший преимущественно саттвичным по природе, обретает устойчивость. Пока она не достигнута, мы не получаем никакой пользы. До тех пор, пока вы не успокоите ум, вы будете впустую тратить время, стремясь к желанной цели. С неспокойным умом вы не достигнете никаких результатов. Кто-то может спросить: «Если время, затраченное на йогу, в принципе может не принести положительного результата, тогда зачем вообще ей заниматься?» Этот вопрос кажется справедливым, но только при поверхностном рассмотрении. «Без усилий невозможны достижения», — говорит народная мудрость. Обычно, если человек в поисках прибыли вовлекается в коммерческое предприятие, не следуя разуму, и спрашивает: «Каков конечный результат? Кто даст гарантию, что я в итоге заработаю?», то успех весьма сомнителен, он вряд ли чего-то добьётся. Но если он прилагает усилия и придерживается правильного пути, его действия не будут безрезультатны. Например, в образовании и сельском хозяйстве. В этих сферах можно увидеть результат только по истечении довольно большого промежутка времени, то же происходит и в случае правильной yoga abhyasa, соответствующей определенной краме (предписанному порядку). Только после непрерывной практики согласно предписаниям на протяжении определенного периода времени, йогаабхьяси (практикующий йогу) обретёт силу, здоровье и счастье, а его ум будет в основном пребывать в саттва-гуне. Ещё один пример, с деревом манго. Предположим, на нём много фруктов и владельцы дерева дали нам разрешение сорвать и съесть плоды. Тем не менее, если мы не сдвинулись с места или сдвинулись, но в неправильном направлении, или, предположим, мы пошли в верном направлении, но даже не попытались забраться на дерево, или забрались на него, но не протянули руки, чтобы сорвать манго, или потянулись к манго, но не потрудились его сорвать, или даже если мы сорвали плод, но не удосужились попробовать его на вкус — без вкушения божественного нектара как мы можем узнать вкус плода? Это невозможно. Вкушать плод намного приятнее, чем взбираться на дерево или срывать фрукт. Это очевидно. Но что можно сказать о том, кто, добравшись до дерева, но не сорвав плод, тотчас жалуется, что не пробовал манго на вкус и отказывается залезть на дерево? Возможно ли без усилий достичь чего-либо? Аналогично и в йоге: если нет глубокой приверженности практике, пользы не будет. Чтобы прийти к желаемому результату, необходимо прилагать максимум усилий от начала и до конца пути. Также нет никаких сомнений в том, что пока йога абхьяса выполняется с вышеописанным неверным отношением, даже практикуемая ежедневно в одном и том же месте в одно и то же время, никакой пользы от такой практики не будет.
Для того, чтобы подняться на холм в Тирупати, нужно идти шаг за шагом до самой вершины и лишь затем можно получить благословение свами, находящегося там, и испытать счастье. Это справедливо и для каждого, кто следует по пути йоги в соответствии с шастрами — ему предписано пройти все восемь ступеней: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи, одну за другой. Любой, кто поднимется по этим восьми ступеням в соответствии с предписаниями, найдёт блаженство.
В других делах иногда нужно дождаться завершения действия, чтобы ощутить его эффект. В практике йоги в этом нет необходимости. Пользу приносит каждый этап практики. Выполняя лишь асаны, человек получает сильное тело, практикой ямы — развивает сострадание ко всем живым существам, а пранаяма даёт ему возможность обретения здоровья и долголетия. Подробно эти понятия рассматриваются в соответствующих разделах. Итак, позвольте мне подвести итог: если соблюдать ахимсу, сатью, астею, апариграху и брахмачарью — пять ям — систематически, без исключений, то развивается доброжелательность и сострадание не только к окружающим людям, но и ко всем живым существам в целом. Такое восприятие всех живых существ с точки зрения непредвзятости и равенства является основой благосостояния общества.
Пять ниям — это шауча, сантоша, тапас, свадхьяя и ишварапранидхана. Если следовать им шаг за шагом, согласно предписаниям (краме), тогда волнение, гнев, ненависть и отвращение постепенно исчезнут из общества. После этого появится возможность развивать внутреннюю и внешнюю чистоту, которая ведёт к всеобщему миру и осознанности.
Разве возможно искренне не желать мира и развитого общества? Они необходимы для благополучия семьи. В настоящее время мы испытываем недостаток и того, и другого. Это приводит к ссорам и разногласиям между родителями и детьми, правителями и подчинёнными, супругами и снижает качество жизни. Поэтому первые две ступени на пути йога абхьясы, яма и нияма, должны соблюдаться всеми.
Практика асан нормализует кровообращение. Связки и различные части тела будут функционировать наилучшим образом. Это относится ко всем видам внутренней циркуляции. Мы все знаем о связи между кровообращением, правильной циркуляцией энергии в каналах нади и грантхах и здоровьем. Поэтому нет нужды подчёркивать, что даже несколько минут практики асан в день приносят пользу. Что ещё нужно, кроме понимания этого? Только после достижения этих положительных эффектов можно ожидать других.
‪#‎Практика‬ пранаямы помогает развить силу в костях, костном мозге и сердце; совершенствуются мозг, голова, аннамайя коша, жировой слой, маномайя коша, сила дыхания и прана, достигается долголетие; обостряются чувства, развиваются умственные способности и голос, очищается кровь. Всё это — важные факторы поддержания здоровья. Сильные кости, нервы и сухожилия обеспечивают долгую, здоровую жизнь. Отсутствие или слабость вирьям (семени, жизненной энергии) приводит к недостатку силы, что приводит к атрофии костей. Такое состояние однажды может привести к туберкулезу. Не имеющий загрязнений в крови никогда не заболеет, а тело его обретёт свечение особого рода. Как тьма может пребывать там, где есть солнечный свет? Поэтому все тексты аюрведы говорят о важности хорошего кровообращения и прочности костей для крепкого здоровья. Нади и чакры могут функционировать должным образом, только когда кровь чиста. На примере поездов, электрических устройств и прочих машин мы видим, что даже если одно колесо неисправно, нормальное движение всей машины прекращается. Таким же образом, если одна из нади чакр, являющихся частью машины, в данном случае — организма, отказывает, мы теряем здоровье. Поэтому хорошее кровообращение имеет основополагающее значение для нормального функционирования нади и чакр.